[Gli animali] sono dunque intermediari o collegamenti tra gli esseri umani e Dio. Questo spiega non solo perché le devozioni religiose possono essere indirizzate alla divinità attraverso gli animali, ma ci aiuta anche a capire perché il contatto con, o da parte del Grande Spirito, arriva all'indiano quasi esclusivamente attraverso visioni che coinvolgono animali o altri forme. Alce Nera, ad esempio, ricevette il potere spirituale (wochangi) da visioni che coinvolgono l'aquila, il bisonte, gli esseri del tuono e i cavalli; e si dice che Cavallo Pazzo, il grande capo e sant'uomo, abbia ricevuto il suo potere e l'invulnerabilità dalla roccia, e anche da una visione dell'ombra. Sebbene queste forme naturali possano riflettere aspetti del Grande Spirito, e alla fine non possono essere altro che il Grande Spirito stesso, non sono tuttavia identificate con Lui "che è senza Parti" e che nella sua unità trascendente è al di sopra di tutte le forme particolari create. L'indiano quindi non può essere definito propriamente un panteista, se accettiamo questo termine nel senso consueto. Alce Nera ha espresso bene questo mistero nella seguente dichiarazione: "Consideriamo tutti gli esseri creati come sacri e importanti, poiché ogni cosa ha una wochangi, o influenza, che può essere data a noi, attraverso la quale possiamo ottenere un po' più di comprensione, se siamo attenti. Dovremmo capire bene che tutte le cose sono realizzazioni del Grande Spirito. Dovremmo sapere che Egli è in tutte le cose, gli alberi, le erbe, i fiumi, le montagne e tutti gli animali a quattro zampe e le popolazioni alate; e ancora più importante, dovremmo capire che Egli è al di sopra di tutte queste cose e tutti i popoli.".
Joseph Epes Brown (antropologo USA) The Spiritual Legacy of the American Indian, Studies in Comparative Religion, Vol. 14, nos. 1 & 2, 1980, trad. E.V.